孟子正義論

2、智——理智

孟子認(rèn)為，對(duì)于制度規(guī)范的建構(gòu)來(lái)說(shuō)，僅有直覺(jué)的正義感，而沒(méi)有自覺(jué)的理智，那是不夠的：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”(《告子下》);“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾;獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)”(《盡心上》)。所以，孟子提出“知?jiǎng)?wù)”：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急;仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知，而不遍物，急先務(wù)也;堯舜之仁，不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察：放飯流歠，而問(wèn)無(wú)齒決：是之謂不知?jiǎng)?wù)?！?《盡心上》)所謂“知?jiǎng)?wù)”，其實(shí)就是具有孔子所說(shuō)的“務(wù)民之義”(《論語(yǔ)·雍也》)所需的理智。

這種“智”也叫做“慮”，當(dāng)然不再是直覺(jué)層級(jí)上的良知，而是經(jīng)驗(yàn)層級(jí)上的理智。比如：“人恒過(guò)，然后能改;困于心，衡于慮，而后作?！?《告子下》)又如：

惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷;惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂(lè)天者也;以小事大者，畏天者也。樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)。(《梁惠王下》)

百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘，假道于虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎?不可諫而不諫，可謂不智乎?知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時(shí)舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎?相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎?自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎?(《萬(wàn)章下》)

子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政，以其乘輿濟(jì)人于溱、洧。孟子曰：“惠而不知為政，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也;焉得人人而濟(jì)之?故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！?《離婁下》)

孟子認(rèn)為，這種理智本身是價(jià)值中性的，并不意味著“善”;因此，在行為、制度規(guī)范建構(gòu)中，“善”是比“智”更為優(yōu)先的：

魯欲使樂(lè)正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐?！惫珜O丑曰：“樂(lè)正子強(qiáng)乎?”曰：“否。”“有知慮乎?”曰：“否?！薄岸嗦勛R(shí)乎?”曰：“否?！薄叭粍t奚為喜而不寐?！痹唬骸捌錇槿艘埠蒙?。”“好善足乎?”曰：“好善優(yōu)于天下，而況魯國(guó)乎?夫茍好善，則四海之內(nèi)，皆將輕千里而來(lái)告之以善。夫茍不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣?！斢斨曇纛伾嗳擞谇Ю镏?。士止于千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國(guó)欲治，可得乎?”(《告子下》)

因此，在行為、制度規(guī)范建構(gòu)中，需要“善”的“智”。這種“善智”，乃以“仁”為本源：

孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智?”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也。(《公孫丑上》)

愛(ài)人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬：行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。(《離婁上》)

這種“智”之所知，乃是人道事物的法則：

《詩(shī)》曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！笨鬃釉唬骸盀榇嗽?shī)者，其知道乎!故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！?《告子上》)

這種法則在正義論中，就是指的制度規(guī)范之“道”：

圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎?(《離婁上》)

此所謂關(guān)于“先王之道”之“智”，顯然并不是說(shuō)的恪守現(xiàn)成既有之“禮”不敢“損益”，而是說(shuō)的“知”先王之所以為道。這就要求：一方面知“仁”、知“義”，另一方面是知“禮”：

仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣。(《離婁上》)

這就是“義→智→禮”的問(wèn)題結(jié)構(gòu)。

這段引文同時(shí)表明：這種理智，還須知“樂(lè)”、即“和”：

八、正義與和諧

中國(guó)傳統(tǒng)話語(yǔ)，往往“禮樂(lè)”并稱，這是因?yàn)椤岸Y”與“樂(lè)”(yue)是制度倫理的兩個(gè)不可或缺的方面：禮以別異，樂(lè)以和同?！皹?lè)”指音樂(lè)(廣義)，其效能是“樂(lè)”(le)，其目的是“和”(和諧)。但這并不是說(shuō)凡樂(lè)(yue)皆樂(lè)(le)，凡樂(lè)皆和。所以孔子才要“放鄭聲”，因?yàn)椤班嵚曇薄?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)故孟子說(shuō)：“仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也;…… 樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣。”(《離婁上》)這就是說(shuō)，制度倫理所要求的樂(lè)(yue)是那種樂(lè)(le)仁義的音樂(lè)。因此，正義論的直接目的是“禮”的建構(gòu)，然而正義論的終極目標(biāo)是“樂(lè)”的和諧：

孔子曰：“惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也;惡佞，恐其亂義也;惡利口，恐其亂信也;惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也;惡紫，恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！本臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興;庶民興，斯無(wú)邪慝矣。(《盡心下》)

所謂“反經(jīng)”，上文曾談到過(guò)，就是返回仁義，故孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！?《盡心上》)根據(jù)上文的分析可知，此樂(lè)(yue)之樂(lè)(le)乃是說(shuō)的一種制度規(guī)范在遵循正義原則中的正當(dāng)性原則的一體之仁時(shí)所達(dá)到的社會(huì)和諧的音樂(lè)表現(xiàn)。這種“樂(lè)”所表現(xiàn)的乃是“人和”。按照孟子的意思，在遵循正義原則中的適宜性原則時(shí)，時(shí)宜性與地宜性都不如“人和”：

天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝;夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。(《公孫丑下》)

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