孟子正義論

三、正義與利益

問(wèn)題在于：人們?yōu)槭裁匆岢稣x原則?人們之所以要提出正義原則，是因?yàn)樾枰_立制度規(guī)范的價(jià)值尺度，據(jù)此判定某種制度規(guī)范是否正當(dāng)、適宜;而之所以要建構(gòu)制度規(guī)范，則是因?yàn)樾枰鉀Q社會(huì)利益沖突問(wèn)題，亦即建構(gòu)社會(huì)秩序、達(dá)成社會(huì)和諧。換句話說(shuō)，“義”的問(wèn)題其實(shí)是由“利”的問(wèn)題導(dǎo)出的。所以朱熹指出：“義利之說(shuō)乃儒者第一義”(《與延平李先生書》[9])、“學(xué)無(wú)淺深，并要辨義利”(《朱熹語(yǔ)類》[10] 卷十三)。于是我們進(jìn)入了一個(gè)存在著巨大爭(zhēng)議的話題：孟子提出的“義利之辨”。

我們發(fā)現(xiàn)，在孟子上述“仁義禮智”架構(gòu)中，并沒(méi)有明確地給出“利”的地位。這與他所提出的“義利之辨”問(wèn)題密切相關(guān)。學(xué)者們往往誤以為儒家主張義利的截然對(duì)立：“孔子與春秋時(shí)的義利相蘊(yùn)說(shuō)有異，而開(kāi)義利互拒互斥的端緒。…… 明確揭示義利是主體所追求的兩種截然相對(duì)的價(jià)值導(dǎo)向。…… 孟子……非常明確地、全面地把義利對(duì)立起來(lái)?！盵11] 其實(shí)，人們對(duì)孟子所提出的“義利之辨”存在著很大的誤解。關(guān)于“義利之辨”，《孟子》一書開(kāi)篇就說(shuō)：

孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子對(duì)曰：“王何必曰‘利’?亦有‘仁義’而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)’，大夫曰‘何以利吾家’，士、庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利，而國(guó)危矣!萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家;千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰‘仁義’而已矣，何必曰‘利’?”(《梁惠王上》)

今人舊說(shuō)往往以為孟子“義利之辨”是將義與利截然對(duì)立，此說(shuō)實(shí)大謬不然。細(xì)味孟子之論，其意并非排斥利益，而是勸導(dǎo)魏君：不要以利益為倡導(dǎo)、“以利為名”，否則國(guó)內(nèi)從風(fēng)，大夫、士、庶人皆“后義而先利”，其結(jié)果是君弒國(guó)危;反之，只須“曰‘仁義’而已”、即唯“仁義之道可以為名”，自然能夠“利吾國(guó)”，因?yàn)椤拔从腥识z其親者，未有義而后其君者”。這正如趙岐注所說(shuō)：“孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利，故曰：王何以‘利’為名乎?亦有‘仁義’之道可以為名?！?《孟子注疏·梁惠王上》)這就是說(shuō)，孟子所論，不是以何為實(shí)的問(wèn)題，而是以何為名的問(wèn)題。所以，朱熹引程子說(shuō)：

君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。唯仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人唯利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言“仁義”而不言“利”，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。(《孟子集注·梁惠王上》)

程子之說(shuō)還揭示了孟子之論的另一層意思：孟子盡管是在游說(shuō)魏君，實(shí)則真正關(guān)注的乃是“天下之人唯利是求，不復(fù)知有仁義”。在這一點(diǎn)上，孟子對(duì)魏君是很不以為然的：

孟子曰：“不仁哉，梁惠王也!仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài);不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)。”公孫丑問(wèn)曰：“何謂也?”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗;將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之：是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也。”(《盡心下》)

《孟子》另有一段記載，也是這個(gè)意思：

宋牼將之楚，孟子遇于石丘，曰：“先生將何之?”曰：“吾聞秦、楚構(gòu)兵，我將見(jiàn)楚王，說(shuō)而罷之;楚王不悅，我將見(jiàn)秦王，說(shuō)而罷之。二王，我將有所遇焉。”曰：“軻也請(qǐng)無(wú)問(wèn)其詳，愿聞其指。說(shuō)之將何如?”曰：“我將言其不利也。”曰：“先生之志則大矣，先生之號(hào)則不可。先生以利說(shuō)秦、楚之王，秦、楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說(shuō)秦、楚之王，秦、楚之王悅于仁義，以罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰‘利’?”(《告子下》)

孟子此處之論，所反對(duì)的還是以“利”為“號(hào)”，主張的是以“仁義”為“號(hào)”，認(rèn)為否則其結(jié)果便是“亡”。這就是說(shuō)，孟子這里所論的還是名的問(wèn)題、而非實(shí)的問(wèn)題。

簡(jiǎn)而言之，孟子“義利之辨”的意旨并非以義非利，而是以義為利。這其實(shí)不僅是孟子、也是其師子思的思想。晁公武引《子思子》載：

孟軻問(wèn)：“牧民之道何先?”子思曰：“先利之。”孟軻曰：“君子之教民者，亦仁義而已，何必曰‘利’?”子思曰：“仁義者，固所以利之也。上不仁，則下不得其所;上不義，則樂(lè)為詐。此為不利大矣。故《易》曰：‘利者，義之和也?！衷唬骸冒采恚猿绲乱?。’此皆利之大者也?！?《郡齋讀書志》[12]卷十)

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