黃愛平：乾嘉漢學的意義
來源：山西日報
乾嘉漢學是清代最具特色，也是最有代表性的學術，在中國學術史上占有重要地位，它淵源于明末清初的實學思潮，由顧炎武開山，閻若璩、胡渭奠基，至吳縣惠棟正式確立，經(jīng)徽州戴震發(fā)展到高峰，再到揚州阮元等學者而進入總結階段。
乾嘉漢學最主要的貢獻在于對古代典籍的系統(tǒng)整理和傳統(tǒng)文化的全面總結，從而使得中國數(shù)千年來包括各個學科和各個領域在內(nèi)的許多專門絕學得到發(fā)掘和彰顯，同時也表現(xiàn)出一定的思想意義。那種認為乾嘉漢學有考據(jù)而無經(jīng)世、有學術而無思想、漢學家純粹“為考證而考證”“為學問而學問”的傳統(tǒng)觀點，是不確切的。
今天，當中國社會在經(jīng)濟發(fā)展和改革開放的新形勢下，再次掀起文化熱、國學熱之時，我們確實有必要重新了解、研究、評價清代的乾嘉漢學，以便更好地借鑒、利用漢學家給我們留下的這份豐厚的文化遺產(chǎn)。
――編 者
中國傳統(tǒng)儒學在宋明時期是以理學為主，到了清代，則以經(jīng)學為主。由于清代的主流學術主張回溯和尊崇漢代的經(jīng)師經(jīng)說，所以清代的經(jīng)學被稱為漢學;由于漢學以文字音韻、章句訓詁、典章制度為主要研究對象，以樸實的經(jīng)史考證為研究方法，學風樸實謹嚴，故人們又以樸學概而括之;就其研究方法而言，清代的經(jīng)學研究尤為重視證據(jù)、強調(diào)考證，幾乎“無一字無出處，無一字無來歷”，因此又稱之為考據(jù)學;由于清代漢學在乾隆、嘉慶時期發(fā)展至高峰，成為有清一代最具代表性的學術流派，所以又被稱為乾嘉漢學或乾嘉學派。我們把清代學術的講題定名為“乾嘉學案”，其涵義也在于此。明清之際，社會動蕩，占據(jù)思想界統(tǒng)治地位數(shù)百年之久的宋明理學迅速走向衰頹，以經(jīng)世致用為宗旨、以挽救社會危機為目的、以樸實考經(jīng)證史為方法的實學思潮勃然興起。
在明清易代后，許多學者從現(xiàn)實和理論的反思中深刻認識到心學以及理學的弊害，不同程度地對包括心學在內(nèi)的整個宋明理學進行修正和批判。
在學術界普遍拋棄宋明理學之后，清初學術向何處去?一代學術又如何發(fā)展?對此，許多學者不約而同地選擇了回歸古學、復興經(jīng)學的道路。
在這股努力回歸傳統(tǒng)儒學的學術趨向中，有兩位學者起到了十分重要的作用，這就是錢謙益和費密。
理論思維及學術取向的變化，還帶來了學術界研究方法的變化和研究領域的開拓。在這方面，影響最大、最受后世推崇的就是著名學者顧炎武。事實上，顧炎武尖銳的學術批評、高揚的民族氣節(jié)、峻潔的個人品行和經(jīng)世致用的治學目的，都為一代學人士子樹立了典范;而他在治學方法和研究領域所進行的探索，更是為一代學術的發(fā)展開啟了先路?？梢哉f，顧炎武提倡的治學方法及其所從事的諸多領域的研究，直接促成了清初學術由宋明理學向乾嘉漢學的轉變，后世學者或繼承他的治學方法、或發(fā)揚他的治學精神、或拓展他的治學范圍、或推進他的專門研究，終于演成一代學術鼎盛的局面。顧炎武也因此被尊為清代漢學的開山。
在明末清初的實學思潮向乾嘉漢學轉變的過程中，有兩位重要的學者不能不提，這就是閻若璩和胡渭。他們的學術主張和學術成就，為漢學的產(chǎn)生奠定了堅實的基礎。
閻若璩和胡渭通過他們的學術研究，于后世昭示出強烈的思想意義。
乾隆年間，中國古代社會進入了政治、經(jīng)濟、文化高度發(fā)展的鼎盛時期，一代學術亦即乾嘉漢學終于正式形成。
學界公認，惠棟是清代學術史上最先明確打出漢學旗幟的學者?；輻澙^承家學，十分尊信和推崇漢儒經(jīng)說。為了構筑漢學的森嚴壁壘，惠棟有力地揭橥并確立了漢學的治學宗旨，他十分強調(diào)：“五經(jīng)出于屋壁，多古字古言，非經(jīng)師不能辨。經(jīng)之義存乎訓，識字審音，乃知其義。是故古訓不可改也，經(jīng)師不可廢也。”正是經(jīng)由惠棟的倡導，由古書的文字、音韻、訓詁以尋求義理的主張，才得以正式確立，并成為漢學家共同尊奉的學術宗旨。
惠棟最受時人和后人推崇的學術成就，是對《易經(jīng)》的研究。他在深厚的家學基礎上，精研20余年，輯錄兩漢經(jīng)師孟喜、虞翻、京房、鄭玄、荀爽諸家《易》說，并發(fā)明《易》理，著《易漢學》八卷;又考證漢儒《易》說，發(fā)明《易經(jīng)》義例，著《易例》二卷。在爬梳漢儒《易》說的基礎上，惠棟進而以荀爽、虞翻為主，參以鄭玄、宋咸、干寶等各家之說，融會貫通，疏解《易》，撰《周易述》一書。雖然這部書由于惠棟病逝而未能最終完成，但他復興漢儒經(jīng)說的努力和成效仍產(chǎn)生了重大的影響。
不過，漢儒經(jīng)說本身，不僅有今文、古文的分別，還不同程度地受到當時讖緯之學的影響，或多或少流于陰陽災異之說。對此，惠棟大多不加別擇，全盤繼承，這就造成了今文古文雜糅、精華糟粕并陳的狀況。
由于惠棟的學術成就和學術聲望，在他的周圍，聚集了一批學友和弟子，他們大多恪守惠棟尊崇漢學，強調(diào)文字、音韻、訓詁的學術宗旨，治學風格和研究內(nèi)容也與惠棟相近，甚至就連表現(xiàn)出來的一些弊端也大體相同，由此而形成了清代漢學的第一個學術陣營，在清代學術史上產(chǎn)生了極為重要的影響。
繼吳派之后，把漢學推向發(fā)展高峰的，是以戴震為首的皖派。皖派與吳派并非兩個對立的學派，而是先后相承、互為師友，體現(xiàn)了清代漢學發(fā)展、演進歷史軌跡的兩支勁旅。
戴震是清代中葉最著名的學者，學識淵博，識斷精審，集清代考據(jù)學之大成。他對乾嘉漢學的繼承和發(fā)展，主要表現(xiàn)在如下幾個方面：
其一，大力闡揚漢學治學宗旨。戴震曾說過一段非常有名的話，這就是：“經(jīng)之至者道也，所以明道者其詞也，所以成詞者字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。”由字而詞而道，準確而又簡明地闡發(fā)了漢學的治學宗旨，得到學術界的一致認同。
其二，倡導訓詁、考據(jù)與義理的結合，強調(diào)義理的重要性。由于漢學的治學宗旨是由文字、音韻、訓詁、考據(jù)入手尋求經(jīng)書義理的，一些漢學家過于強調(diào)訓詁考據(jù)，不免有所偏向，少講或不講義理，甚至將義理完全歸之于宋儒的空言議論。為糾正這―偏向，戴震特別倡導訓詁、考據(jù)與義理的結合。
其三，努力提倡實事求是的治學態(tài)度。戴震以一個思想家的敏銳眼光，覺察到漢學開始顯露出的泥古傾向，因而大力提倡實事求是的治學態(tài)度，從而使?jié)h學得以及時克服泥古、佞漢的弊端，達到一代學術發(fā)展的高峰。
其四，致力于文字、音韻、訓詁、考據(jù)以及古天算、地理等方面的研究，成就卓越。以文字、音韻、訓詁為例，戴震把古音學的知識運用于群經(jīng)字書的訓詁中，打破前人“即形求義”的框框，而注重從聲音上探求字義，這就是訓詁學史上極為重要的訓詁方法：“因音求義”，也稱為“因聲求義”。
其五，批判程朱理學，闡發(fā)義理思想。理學家把人性分成“氣質(zhì)之性”和“義理之性”，認為前者是產(chǎn)生“人欲”的罪惡淵藪，后者才是符合“天理”的真正“人性”，因而主張“存天理，滅人欲”。戴震根本反對這種理欲觀;在他看來，“欲”乃是人的本性，也就是“血氣之自然”，“圣人之道”就在于“使天下無不達之情，求遂其欲而天下治”;而理學家把“理”“欲”截然對立起來，“理”實際上已經(jīng)成為殺人的借口和工具。戴震的思想學說，表現(xiàn)出強烈的社會關懷，在清代中葉的學術思想史上獨樹一幟。
繼吳派、皖派之后，深受皖派學術影響，又繼續(xù)保持漢學發(fā)展態(tài)勢，并為清代漢學作總結的是以阮元為代表的揚州學派。
阮元的學術主張主要有：第一，努力推闡漢學治學宗旨，強調(diào)要尋求圣賢之道和經(jīng)書義理，就必須通過文字、音韻、訓詁，舍此無它途徑;第二，大力倡導實事求是的學風。在這方面，可以說阮元繼承了皖派學術的特色而又有進一步的發(fā)展，因為戴震尚未直接揭明“實事求是”一語，阮元則不僅明確揭出，而且反復予以強調(diào)說明;第三，主張折衷漢、宋，兼采二者之長。阮元認為，漢學、宋學兩家各有所長，不可偏廢。在他看來，古代周公制禮之時，已有“師”“儒”之分，后世之學，大體不出此范圍，即如相互對立、紛爭不已的漢學宋學，實際上也是各得一端，皆有所長。因此，阮元主張將宋學重視義理的特點和漢學崇尚考據(jù)的長處結合起來，用他的話說，就是“崇宋學之道性，而以漢儒經(jīng)義實之。”這一點，可以說是揚派學者獨具的特色，即漢學發(fā)展到高峰以后才出現(xiàn)的一種總結、融合的學術取向。一般認為，漢宋之間的調(diào)和是在嘉道以后，實際上，在乾嘉后期就已經(jīng)開始了。
在始終不懈地從事學術研究的同時，阮元還憑借學者、官吏一身二任的有利條件，大力提倡學術，獎掖人才，整理典籍，刊刻圖書。學者提供了讀書治學的津梁，也總結了清代前期經(jīng)學、小學等領域研究的主要成果，史稱其“身歷乾嘉文物鼎盛之時，主持風會數(shù)十年，海內(nèi)學者奉為山斗焉”，確非過譽之辭。
18世紀末19世紀初，以阮元為代表的揚州學派的出現(xiàn)，為盛行一時的漢學作了一個總結。此后，隨著社會的變化，特別是近代以降，漢學日益走下坡路，而被重新崛起的今文經(jīng)學所取代。雖然其流風遺韻尚存，但其地位和影響已經(jīng)無法與乾嘉時期相提并論了。
(李 麟整理)